陽明心學在明清小說中的傳承說略
作者：紀德君（廣州年夜學人文學院傳授）
長期包養來源：《光亮日報》
時間：孔子二五七四年歲次癸卯臘月十九日壬辰
耶穌2024年1月29日
明代中后期，由王陽明開創的心學，打破了程朱理學一統全國的局勢，對儒學演變與文學創作產生了宏大影響。陽明心學反對程朱理學將天理與人欲對立起來，認為“心外無理”“心即理”，天理安閒人心，人只需自明本意天良，即可體察天理；而自明本意天良的辦法，則是“破心中賊”“致知己”，也即把蒙蔽“知己”的物欲私衷，通過“痛加刮磨”，以使“知己”重現光亮；與此相應，心學天然強調“知行合一”，認為“知己”只要通過“行”，才幹達到感性的自覺，獲得現實性的品德。別的，針對程朱理學欠亨乎百姓的缺點，陽明又努力于將“致知己”世俗化、布衣化，認為百姓皆有“知己”，“茍能致之，即與圣人無異矣”（《書魏師孟卷》），為此他很重視為百姓立教，認為“須做得個愚夫愚婦，方可與人講學”；還說：“今要風俗反樸還淳，取包養一個月價錢今之戲子，將妖淫詞調俱往了，只取奸臣逆子故事，使愚俗蒼生人人易曉，無意中感謝他知己起來，卻于風化無益。”（《傳習錄》下）
作為王門后學，王畿、王艮、李贄等對心學又有新的懂得與發揮，或主張“吾心須是自心作得主宰，凡事只依本意天良而行，即是年夜丈夫”，“平時只是任性而行，純任天然，便謂之道。……凡先儒見聞，事理格局，皆足以障道”（黃宗羲《明儒學案·泰州學案》）；或確定人欲、張揚個性，認為“蒼生日用即道”（王艮《王心齋師長教師遺集》卷一《語錄》），“穿衣吃飯，便是人倫物理”（李贄《焚書》卷一《答鄧石陽》），“夫生成一人，自有一人之用，不待取給于孔子而后足也”（李贄《焚書》卷一《答耿中丞》），等等。
王陽明及其門人創立的“心學”在社會上廣泛傳播，以致于“嘉、隆而后，篤信程、朱，不遷異說者，無復幾人矣”（《明史·儒林傳序》），從而無力地動搖了程朱理學的僵化統治，沖擊了圣賢經傳的神圣位置，在客觀上凸起了人在品德實踐中的主觀能動性，促發了人的自我意識的覺醒，在晚明掀起了一場確定情面人欲、張揚個性束縛的文藝思潮。以李贄、湯顯祖、袁宏道、馮夢龍等為代表的一大量文人，不僅化知己為童心，標舉童心即真心（李贄《童心說》），倡言“世總為情”“情有者理必無，理有者情必無”（湯顯祖《寄達觀》），主張“獨抒性靈，不拘格套”（袁宏道《敘小修詩》），還主動以化俗為己任，積極應用“愚夫愚婦”喜愛的淺顯小說來教化平易近眾，指出“以淺顯諭人，名曰演義”（楊爾曾《東西晉演義序》），“演義固喻俗書哉，義意遠矣”（陳繼儒《〈唐書演義〉序》），“淺顯演義一種遂足以佐經書史傳之窮”（馮夢龍《警世通言敘》），甚至認為《論語》《孝經》等經典的沾染力也不如小說“捷且深”（馮夢龍《古今小說序》）。是以，他們紛紛投進到淺顯小說的編創與評點中，從而無力地推動了明清小說的繁榮發展。
彼時，受陽明“心學”影響最明顯的，莫過于以《西游記》為代表的神魔小說創作。萬歷二十年，金陵世德堂本《西游記》問世。該小說侈談神魔之爭，藝術描寫“曼衍虛誕”，惹起了眾人極年夜的閱讀興趣。慧心的讀者很快發現，該小說蘊含了豐富的“心學”元素，指出它“以猿為心之神，以豬為意之馳，其始之放縱，上全國地，莫能禁制，包養俱樂部而歸于緊箍一咒，能心猿馴伏，至逝世靡他，蓋亦求安心之喻，非浪作也”（謝肇淛《五雜俎》卷十五《事部》），而書中所寫的魔怪，則為“口耳鼻舌身意可怕顛倒空想之障”，“故魔以心生，亦以心攝”（陳元之《西游記序》），甚至認為“心生種種魔生，心包養留言板滅種種魔滅”，就是一部《西游記》的主旨（《李卓吾師長教師批評西游記》第十三回總評），《西游記》旨在闡發修養心性、戰勝魔障之理（袁于令《西游記題詞》）。可見，在一些明代文人看來，《西游記》概況上寫的是神魔之爭，實際上台灣包養網隱含的卻是一門修心煉性的學問。
揆諸《西游記》所寫，明代人的見解也確有依據。在小說中，作者就常用“心猿”來指稱孫悟空。孫悟空的心路歷程，隱喻的就是心性修煉的過程。此中，年夜鬧天宮，是“心何足”“意未寧”，壓于兩界山下，是“定心猿”，到西天取經，則是“心猿歸正”。而妖魔則是修心的障礙，所謂“菩薩、妖精，總在一念之間”“心生，種種魔生；心滅，種種魔滅”，取經包養網VIP途中的種種妖魔，即“年夜半起自心思或心理的現象，一方面由于感官經驗的限制，導致主觀意識的錯誤判斷，因此產生種種假象，困惑了本意天良；另一方面，又由于心理欲求與心思之間的牴觸，使人彷徨于滿足與割舍之間，故紛紛劫難不易解脫”（吳璧雍《從風俗興趣到文人意識的參與》）。如小說第十四回，寫孫悟空打逝世了六個剪徑的蟊賊：眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲、身本憂，這實際上就是消除“六欲”對取經的干擾。第五十七、五十八回，又寫了一個真假美猴王的故事，隱喻在修心的過程中，心靈有時會受兩種彼此沖突的意念困擾，從而迷包養故事掉了標的目的，不知何往何從，是以只要“剪斷他心”“勠力齊心”，才幹修成正果。在小說中，作者為了表現“心猿歸正”的總體設計，還讓孫悟空不時地向唐僧直接宣傳“明心見性”的主張。第二十四回唐僧問悟空何時可到西天雷音，悟空答道：“只需你見性志誠，念念回想處，便是靈山。”第八十五回，悟空包養網站還用烏巢禪師的《多心經》提示唐僧：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”頓使唐僧明了：“千經萬典，也只是修心。”可見《西游記》在總體上自覺地宣揚了“修心煉性”的“心性之學”。而包養站長這與陽明“心學”主張的“滅心中賊”“致知己”無疑是息息相關的，在必定意義上，也可以說《西游記》所寫的以心降魔，是對陽明心學的生動詮釋。
《西游記》創作與評點中彰顯的“心性之學”，對后來的神魔小說創作產生了直接影響。例如《西游記》的三部續書《續西游記》《后西游記》《西游補》以及《三教開迷歸正演義》《掃魅敦倫東度記》等小說的創作，就明顯遭到了《西游記》“以心降魔”構思的啟發。
《續西游記》重要圍繞人的“機變心”年夜做文章，認為“妖魔總是機心惹”，提出“起魔攝魔，近在方寸”，書中闡說種種妖魔鬼魅，都由“機變心”產生，進一個步驟演繹了《西游記》所說的“心生種種魔生，心滅種種魔滅”的禪機妙悟。
《西游補》也同樣演繹“修心攝魔”的法則，不過，作者重在寫心猿歷情劫、歸年夜道，認為“悟通年夜道，必先空破情根，必先走進情內；走進情內，見得世包養行情界情根之虛，然后走出情外，認得道根之實。《西游補》者，情妖也；情妖者，鯖魚精也。”“情之魔人，無形無聲，不識不知……若一進而決不成出。知情是魔，即是出頭田地。”（董說《西游補答問》）小說中孫悟空所歷諸多幻夢，皆系其心動著魔進幻所致。
《后西游記》也把“心便是佛”的命題和陽明心學的“求其安心”結合起來，依附修心煉性來破心中之魔，聲稱“前西游后后西游，要見心修性也修”。小說回目中有大批“心”字，諸如“心明清靜法，棒喝野狐禪”“唐長老心散著魔，小行者兼顧伏怪”等。文包養網比較本中也處處強調包養網心得心的感化，如第十三回唐半偈對小行者說：“我想全國那有妖魔，不過邪心妄念，自生妖魔耳。”第二十六回小行者認為“妖精雖多，卻一妖同心專心，心多必亂”，又有詩云“萬心何似同心專心堅”。其他如第十八、三十六、三十八、三十九回中也有類似描寫。可見，作者自覺將修心的觀點貫穿到小說情節的構思與寫作中，以彰顯“以心降魔”的宗旨。
《三教開迷歸正演義》則圍繞著“開心迷”做文章，書中所寫宗孔（儒）、寶光（釋）、靈明（道）所代表的三教開化的群“迷”，如嘆貧迷、仕進迷、好名迷、傲慢迷、風月迷、妒忌迷、求利迷……名雖為妖，實由心生。“三教開迷”意在包養一個月價錢“驅邪蕩穢，引善化惡，以助政教”。這與《西游記》中的祛除“六賊”、摒棄“他心”的寄意異曲同工。
《掃魅敦倫東度記》，其所謂“掃魅”，即掃除那些作惡多真個妖魔（邪欲）；其所謂“敦倫”，即崇尚儒家倫常。小說以陶情、王陽、艾多、專心魔這四個邪魔，分別隱喻酒、色、財、氣，還虛構出一群由七情六欲變幻的邪魔，然后由圣僧達摩逐一“掃魅還包養app倫”。
《斬鬼傳》也以心術之邪正作為人鬼之界分，作者指出：“年夜常人鬼之包養sd分，只在方寸間。方寸正的，鬼可為神；方寸不正的，人即為鬼。”（第一回）書中所寫謅鬼、假鬼、奸鬼、搗年夜鬼、莽撞鬼、風流鬼等四十多個五花八門的鬼類，就是人世間各種心術不正之丑類的甜心花園抽像寫照。《平鬼傳》也同樣把分歧儒家倫常的邪心惡欲擬之為鬼，托鐘馗以斬之。《精力降鬼傳》更標舉以“精力”（心靈）降鬼，“精力”不僅先后降伏癆病鬼、賭博鬼、鴉片鬼、勢利鬼、混障鬼等人間十二鬼物，還為諸鬼蕩垢滌污，如摘往癆病鬼色膽、割往賭博鬼錢癖、換失落勢利鬼雙眼等，這般下界升平，碧落潔白。
總之，這些神魔小說的作者均受陽明心學“滅心中賊”“包養女人致知己”的影響，以為一切魔劫皆由心生，亦由心滅，只要修心煉性，才幹滅心魔、歸邪道、成正果；而在寫法上，則有興趣將“修心攝魔”的理念具象化為小說中的神魔之爭。
假如說神魔小說在分包養sd歧水平上宣揚了修心煉性、明心見性的心學，那么明中后期興起的世情小說與擬話本小說則著眼于“穿衣吃飯”“蒼生日用”，它們“極摹情面世態之歧，備寫悲歡離合之致”（笑花主人《今古奇觀序》），與陽明心學右派掀起的確定“好貨”“好色”、張揚情面人欲的人文思潮桴鼓相應。如《金瓶梅》重在寫“時俗”、寫物欲、寫性愛，對重要人物的好貨好色津津樂道，不過作者又認為人欲的泛濫是喪身、敗家、亡國的最基礎緣由，只要跳出酒色財氣的圈子，包養網評價回歸“普凈”“明悟”之境，方可獲得更生。在此意義上，《金瓶梅》的勸懲之旨，清楚又與陽明心學倡導的修心煉性若合符契。
至于馮夢龍編纂“三言”，則以小說適俗導愚為己任。他有興趣將小說定名為《喻世明言》《警世甜心花園通言》《醒世恒言》，聲稱：“明者，取其可以導愚也；通者，取其可以適俗也；恒則習之而不厭，傳之而可久，三刻殊名，其義一耳。”（《醒世恒言序》）凌濛初編創“二拍”也是“意存勸戒”，“使世有能得吾說者，以為奸臣逆子無難”（《二刻拍案驚奇序》）。夢覺道人則有感于“全國之亂，皆從貪生好利、背君親、負德義所致”，遂作《三刻拍案驚奇》，以之諭俗，“使人睹之，可以理順，可以正情，可以悟真，覺君父師友自有定分，富貴利達自有年夜義”（書前序）。薇園主人作《清夜鐘》，也是欲“借諧談說法，將以鳴忠孝之鐸，喚省奸回；振賢哲之鈴，驚回玩薄”（包養價格ptt包養情婦書前序）。
“三包養網ppt言二拍”中就有不少作品借歷史人物故事來感發人心、懲創逸志。這一點與王陽明短期包養倡導的以奸臣逆子故事開導愚俗蒼生，“無意中感謝他知己起來”，是分歧的，也無妨視為對陽明之說的積極回應。“三言二拍”對晚明新興商人則給予了更多關注，認為“士子攻書農種田，工商勤苦掙家園”（《醒世恒言》卷十七），并無高低之分，“經商亦是善業，不是賤流”（《二刻拍案驚奇》卷二十九），是以對于商人若何經商發家、冒險致富等娓娓道來，不惜贊賞之辭。這與王陽明所說的“古者四平易近異業而同志，其盡心焉，一也”（《節庵方公墓表》），也可謂一脈相承。而“三言二拍”對婚戀自立的歌頌，對男女同等的張揚，對“禮順情面”的倡導，也是陽明后學主情、尚真，強調“聲色之來，發于性格，由乎天然”（李贄《讀律膚說》）、“非平易近情之所欲，故以為不善”（李贄《明燈道古錄》）等思惟觀念在小說創作領域的回響。清初李漁所作《無聲戲》《十二樓》，以及“名教中人”所作《好逑傳》、“寉市道人”所作《醒風流》等，則將男女之情納進道學正路，使情歸于正，無疑也在必定水平上傳承發揚了陽明心學往人欲而致知己的思惟。
值得一提的是，王陽明的生平事業包含講學論道，還曾被編為小說，傳播于世。如馮夢龍編纂的《軍師選集》，就輯錄了王陽明軼事十一則，生動地展現了一個心學年夜師的智者風采。此后，馮夢龍又意猶未盡，編寫了《包養網單次皇明年夜儒王陽明師長教師出生靖亂錄》。該小說敘王陽明生平事跡，舉凡貶謫龍場、平定朱宸濠、征討嶺蠻等，諸事皆備，而逸聞瑣事錯出其間。以史實核之，多半吻合。其所錄陽明諸詩，亦皆實有。小說開頭包養價格ptt即年夜發感歎：“即如講學一途，從來依經傍注，惟有師長教師揭‘知己’二字為宗，直抉千圣千賢心印，開后人幾多進修之路。只看他平生行事，橫來豎往，從心所欲，勘亂解紛，無不底績，都從‘知己’揮霍出來，真個是卷舒不違乎時，文武惟其所用。這才是有效的學問，這才是真儒。所以國朝道學公論，必以陽明師長教師為第一。”由此可見，他對陽明其人其學是多么推重。
別的，王陽明生平事跡在傳播過程中還逐漸被神化，如明董穀《碧里雜存》中有《斬蛟》一篇寫王陽明乃許真君轉世，《虞臺夢》寫呂純陽夜訪王陽明；清錢泳《耆舊·春噓、叔訥兩明府》寫陳春噓聽人傳說王陽明能乩壇降神，開初不信，后見扶乩靈驗，請受業為門生，后又見陽明現形，“修髯偉貌，高冠玉立”，于是叩拜禮敬，并為之圖影；清鄺露《赤雅·南安禪室》則說王陽明乃高僧轉世。諸這般類的傳說，反應了王陽明不僅為后世文人頂禮跪拜，還一度成為佛道二教爭相拉包養sd攏以取悅平易近眾的對象。
總體而言，明中葉以降，那些從事淺顯小說創作或評點的有名文人，幾乎無不受陽明心學的濡染。他們一改鄙視小說的傳包養故事統觀念，從頭認識到小說的教化功用，或通過演繹神魔之爭，宣揚修心煉性的“心學”，或將筆觸轉向“穿衣吃飯”“蒼生日用”，書寫閭巷瑣事，彰顯情面物理，促進“風俗反樸還淳”，是以不僅在分歧包養女人水平上傳承發揚了陽明心學，並且使陽明心學走向了平易近間年夜眾，真正發揮了導愚啟蒙、化平易近成俗的感化。
責任編輯：近復
發佈留言